Tratto da
Il Macbeth si suppone scritto tra il 1603 e 1606, e fu rappresentato alla corte di Giacomo I nel 1606. Il materiale leggendario su cui è fondata la trama si ritrova in diverse varianti nei cronisti scozzesi. Fonti del dramma sono due sezioni delle "Cronache" (1587) e forse anche passi della "Rerum Scoticarum Historia" di George Buchanan; i due songs accennati nell'In-Folio e poi stampati nell'In-Quarto del 1673 appaiono in un dramma di Thomas Middleton "La Strega" ("The Witch", scritto tra il 1609 e 1616)
Coleridge capì per primo l'importante funzione di questo rapido prologo, di cui disse che "fa risuonare la nota dominante di tutto il dramma"; le streghe, associate al Maligno e all'orripilante, ritengono che l'orrido sia bello e il bello (anche morale) lo respingono come schifoso.
Occorre precisare che nel testo le tre streghe non sono delle proiezioni di Macbeth; sono esseri oggettivi, e difatti Banquo le vede così come Orazio vede il fantasma nell'Amleto. Shakespeare le rappresenta con la tipologia del folklore, proprio come quelle streghe nordiche che nella fonte incontrano a Forres i due condottieri dell'esercito di Duncan. E già Holinshed riportava "l'opinione comune che queste donne erano o le Sorelle Destinatrici (Weird Sisters) cioè si potrebbe dire le Dee del Destino", oppure delle ninfe o delle fate (**), dotate di saggezza profetica grazie alla loro scienza necromantica, perché ogni cosa si attuava così come esse avevano detto".
W. Farnham ricorda che "hag" e "witch" potevano indicare sia la persona che ha fatto un patto col Demonio sia anche un demone; piuttosto che semplici streghe, le Sorelle Fatali, legate ad Ecate [a sua volta Triplice. Nota di Lunaria], appaiono come emissarie del destino.
Esse si limitano a comunicare a Macbeth le proprie profezie, senza mai invitarlo a realizzarle e senza mai dare istruzioni.
Il loro numero rimanda alla Trinità delle Moire o Parche (e in effetti Gavin Douglas, traducendo nel 1553 il terzo libro dell'Eneide rende con "Weird Sisters" le Parcae virgiliane).
Kittredge nella sua edizione di Shakespeare commenta che esse sono delle Norne, cioè "grandi potenze del Destino, grandi minestre del Fato: hanno determinato il passato, governano il presente, non solo predicono ma stabiliscono il futuro."
Hegel nella "Fenomenologia dello Spirito" accosta all'oracolo greco le ambigue Sorelle del Destino, che spingono al delitto con le loro ermetiche previsioni: ciò che dicono le potenze oracolari non è il modo in cui appare la verità (cioè la pienezza della sostanza) ma un segno ammonitore dell'inganno, dell'irriflessione, della singolarità e accidentalità del sapere umano, della limitatezza della coscienza.
Il numero 3 evocato all'inizio
si dissemina magicamente nella storia: tre profezie, tre apparizioni, tre assassinii...
Infine, una nota sul termine "The Weird Sisters": il termine "weird" è quello dell'antico inglese "wyrd" e del medio inglese "werd" che significano "destino". Holinshed le chiama appunto "Le Tre Dee del Destino" ("The Goddess of Destiny")
Nota di Lunaria: la Trinità NON è un concetto cristiano e non è neppure esclusivamente maschile. Comunque, è sempre buona cosa ripetere ciò che i cattolici ignorano:
N.B: ovviamente Brahma è un dio vecchio con barba... ma guarda un po'! Anche il dio cristiano è vecchio, con barba! Solo che Brahma viene prima del dio cristiano...
Anche l'idea di "Tre Donne tutte assieme" è stata scopiazzata dal cattolicesimo; vedi le "tre marie"
le "tre donne al sepolcro"...
Peraltro, c'è pure questa curiosa trinità in odore di eresia: non si sa se sia maria o lo spirito santo...
Altra Trinità femminile molto amata nell'Induismo è Tripurasundari/Lalita
senza contare che hanno pure una Dea Bambina, una Dea adolescente e una Dea Anziana
(peraltro, la più temuta e potente del pantheon indù!)
Agli induisti, piace così tanto questo concetto di "Dei aggruppati" che un sacco di santini riportano Dualità, Trinità, Quadrità o Settità di Dee e Dei...
La Trinità era già presente nel periodo vedico:
Ma vabbè, i cristiani credono di averla inventata loro, la Trinità...
Certo, certo, come no :P
(*) Nota di Lunaria: Shakespeare associa le streghe alla tempesta perché nel 1400/1500 era opinione comune che le streghe facessero piovere o grandinare, dominando gli eventi atmosferici. Vedi per esempio:
Per altre fonti utili, vedi questo post: http://deisepolcriecimiteri.blogspot.com/2018/08/shakespeare-9-giacomo-i-la-stregoneria.html
(**) Leggenda ancora presente nel folklore zigano; vedi: le Ourmes e le Kechali
http://intervistemetal.blogspot.com/2018/08/irlanda-3-il-sidh-irlandese-e-il.html
http://intervistemetal.blogspot.com/2017/11/rom-musica-esoterismo-credenze.html
UN ALTRO COMMENTO ALLE STREGHE
Innumerevoli sono, nell'opera di Shakespeare, i personaggi soprannaturali o aventi rapporto con le potenze soprannaturali: maghi come Prospero, fate come Mab o Titania, spiriti folletti come Ariele, fantasmi come il padre di Amleto appaiono dotati di non minore plausibilità e verità poetica di quanta ne abbiano i personaggi reali, usciti dalla vita quotidiana. Ma fra tutti questi esseri misteriosi, nessuno ha presa sulla fantasia dei lettori quanto le tre "favellatrici oscure", le streghe che incontrano Macbeth in una remota landa della Scozia, battuta da venti tempestosi, e gli predicono la sua futura grandezza, e più tardi la rovina. è stato detto con insistenza che la tragedia del "Macbeth" fu scritta in onore di Giacomo I di Stuart, e che i personaggi delle streghe furono introdotti in omaggio all'interesse di studioso che il sovrano manifestava nei confronti della magia nera: era autore di un trattato di demonologia. In realtà, non soltanto Giacomo I, ma tutto il pubblico credeva nell'esistenza delle streghe. Le cantilene che esse intonano e persino il loro aspetto fisico ("figure tutte grinzose, selvagge nel vestire... il dito rugoso sulle smunte labbra") sembra siano state prese da un libro che circolava in Inghilterra sul fenomeno della stregoneria. Quanto alla minaccia che la prima proferisce, di recarsi ad Aleppo "navigando in uno staccio", per punire il marinaio la cui moglie l'ha trattata con disprezzo, sembra che lo staccio, permeabile all'acqua da tutti i buchi, fosse il mezzo favorito di navigazione per le streghe. Giacomo I credeva fermamente che non meno di 200 streghe imbarcate su altrettanti stacci, avessero tentato con ogni mezzo di ostacolare il viaggio di sua moglie, Anna di Danimarca, verso le coste britanniche. Se Shakespeare condividesse queste idee non si sa; ma è certo che le sue streghe hanno una singolare forza di suggestione. Alle tre "fatali sorelle" è assegnata una parte di capitale importanza: senza le loro profezie non si scatenerebbe la selvaggia ambizione di Macbeth; ed è ancora il loro vaticinio che gli svela l'avvicinarsi della fine. Nel corso dei secoli esse sono state interpretate nelle più varie maniere: un tempo secondo la tradizione veristica, come tre vecchie cenciose e sinistre; più tardi come voci senza volto e senza corpo; oppure trasformate in streghe nere, esperte di riti voodoo.Il "Macbird" di Barbara Garson, satira contro il presidente Johnson e la famiglia Kennedy, ha mutato sesso alle streghe, facendone tre agitatori politici: ogni epoca ha sempre le sue streghe e i suoi stregoni.
E ORA.. LADY MACBETH!
La scena dell'incontro tra Macbeth e la sua donna catalizza il passaggio dall'incertezza dell'eroe alla sua ferma accettazione del proprio destino. Nell'ombra di Lady Macbeth sono state viste le bibliche Eva e Lilith (1) ma i modelli diretti della "donna di ferro" mascolina e spietata sono certamente nella tragedia greca, da Clitemnestra a Medea (2) e all'Elettra di Euripide.
C'è da notare che Lady Macbeth nel proclamare la propria giustizia (Dike) e nel farsi strumento di quel destino che lei chiama "aiuto metafisico" ci dà un'immagine di Macbeth che mal si concilia con quella già formatasi: qui il feroce capo-clan "rivela" una natura intima che sarebbe priva di malizia, legalista e timida pur nella sua ambizione: una natura che non sospettavamo di certo.
Infine, potremmo fare notare che prima e dopo che Macbeth e Lady Macbeth commettano gli omicidi, per la notte risuonano strida inquietanti di animali: il corvo, la civetta, i grilli.
Il fatto che Lady Macbeth noti il corvo (e la civetta) e poi citi il sangue, lascerebbe intendere un'ipotesi suggestiva: Shakespeare potrebbe essersi ispirato a Morrigan, la Dea irlandese della battaglia e del sangue, legata ai corvi, per il personaggio di Lady Macbeth?
Avevamo già visto che per le Tre Streghe, Shakespeare si era ispirato alle Parche e alle Norne: forse anche Lady Macbeth allude a Morrigan. Si ricordi che era una Dea Triplice. La civetta, comunque, era associata non solo a Lilith, ma anche ad Atena (e quindi, la Sapienza); oggigiorno la troviamo ancora associata a Lakshmi, come simbolo di bellezza e fortuna:
Lilith, inoltre, è proprio una Dea civetta:
Gli induisti, comunque, hanno associato gli uccelli anche ad altre Dee; potrei riportarne una decina, mi limito solo a queste:
Dhumavati (la Dea più potente e più temuta del pantheon indù, associata ai corvi...)
Ma c'è di più: se Morrigan è solo "suggerita", Ecate è nominata espressamente e compare Ella stessa nella tragedia, prima citata da Macbeth, poi in persona nell'atto terzo:
Avevamo già visto che le Tre Streghe "preannunciavano" proprio la Triplice Ecate
Scontato dire che nell'Induismo esistono Dee triplici...
Insomma come si è visto, alcuni aspetti di Ecate si ritrovano ancora nelle tantissime Dee induiste...
Shakespeare fa apparire Ecate come ipostasi ctonia di Artemide, associandola alla "pallida luna"
e agli oracoli e alle profezie delle streghe. (vedi l'atto quarto o la scena quinta dell'atto terzo);
è significativo che l'Autore la citi anche nel "Re Lear", in bocca al protagonista, per diseredare Cordelia. Gli omicidi si compiono sotto lo sguardo di Ecate che assiste alla scena messa in atto da Macbeth, perché Ella è anche Mater Terribilis, come Coatlicue e Kali: da Lei la Morte, da Lei la Vita.
(*) Nota di Lunaria: in realtà, Lilith è una Dea sumera demonizzata dagli ebrei. Vedi
probabilmente era una Dea della giustizia ultraterrena, simile a Maat, ancor prima che diventare un'entità ambigua del vento; peraltro, il vento, nel contesto semita, aveva un simbolismo complesso, che ora sarebbe lungo approfondire... infatti porta il mano l'emblema regale, già portato in mano da Dee e re
Una sorta di primordiale Ankh, chiamato "Anello Schen". "L'anello che la figura in ginocchio tocca con la mano non ha né inizio né fine e personifica per questo l'immensità. Come quasi tutte le rappresentazioni di rotondità viene ascritta al disco solare. Questo tipo di anello, le cui estremità erano unite come una corda con un nodo, si chiamavano anelli magici e dovevano difendere contro le malattie e altre negatività."
Brano tratto da:
A sua volta, l'Ankh rappresenta il grembo femminile o anche l'unione dei genitali maschili e femminili.
Comunque, è un simbolo di vita ed eternità, non certamente di morte. Se Lilith fosse stata una Dea del male, perché associarle tale simbolo?
Nota Bene: la Dea Pattini stringe un paio di anelli, e la posa ricorda molto Lilith:
(**) Curiosamente, anche nella bibbia. La figura di Giaele, che uccide Sisara, "trapanandogli la testa con un surrogato del pene": il grosso chiodo
Comunque, si tenga presente che la vicenda può essere intesa anche in senso erotico, come suggeriva Jonathan Kirsch:
prima Sisara possiede la donna - coito o stupro - penetrandola con un vero pene; poi lei si vendica penetrandolo alla testa con un surrogato di fallo: il chiodo.
Probabilmente la soglia della tenda e l' "intima soglia femminea" (vagina) nel quale l'uomo penetrava, in entrambi i casi, nel simbolismo semita, vennero a coincidere. Peraltro, anche nel contesto islamico, il "velo", inizialmente "cortina" nella casa, coincide poi con il pudore (e quindi il corpo, e soprattutto, la vagina) della donna.
